幸福的抉擇：智慧和愛相伴的哲思旅程

從此，幸福不再遙不可及、難以掌握、無法言詮。

幸福不是歌曲、戲劇、電影勾勒的樣貌，也不是廣告話術和童話故事賦予的想像，
更不是似是而非的心靈成長課程或教戰手冊。
但幸福到底是什麼？幸福重要嗎？我們真的能擁有幸福？幸福能長長久久嗎？

這趟關於幸福的哲思之旅，
給了我們美妙、真切又發人深省的答案和實踐方法！

◆法國暢銷哲普，亞馬遜書店哲學和人文科學暢銷榜第一名！2013年出版迄今仍高踞排行榜，銷售近30萬冊！
◆已售出台灣、德國、義大利、西班牙、荷蘭、土耳其、克羅埃西亞、韓國、中國、埃及、美國、日本、波蘭、俄國、巴西等十餘國版權。
◆《世界報》、《華爾街日報》、《科克斯評論》、《關鍵報》等一致好評推薦！
◆作者設計的這趟哲學之旅，過程逐步推進，活潑有趣，再加上提問與實例，援引心理學家的分析和最新的科學資料，一路上還有東西方偉大哲人相伴：從佛陀經由亞里斯多德、莊子、伊比鳩魯、伏爾泰、愛比克泰德、蒙田、斯賓諾莎到叔本華，為幸福人生提出所有的問題與實踐！

「我們必須思考什麼能帶來幸福，因為有了幸福就擁有一切，沒有幸福則會竭盡所能得到它。」──伊比鳩魯
「獻笑不及排。」──莊子
「我在幸福離去時的喧鬧中看出了它的身影。」──賈克‧沛維（Jacques Prévert），法國詩人
「人再怎麼卑微或貧苦，幸福仍然為他獻身，日復一日：要獲得幸福，必不可缺的是自身。」──讓‧紀沃諾（Jean Giono），法國作家
「幸福是符合美德的心靈活動。」──亞里斯多德
「世上只有一項義務：讓自己幸福。」──狄德羅
「極至的幸福是人格。」──歌德
「難道有人不想要幸福？」──柏拉圖
「我們的幸福取決於我們是什麼樣的人。」──叔本華
「讓人飽受煎熬的不是真相，而是令他擔憂的那些想法。」──愛比克泰德
「活得適時是我們偉大而輝煌的傑作。」──蒙田
「我所在之處即是人間天堂。」──伏爾泰
「如果我曾經幸福，現在該有多幸福啊！」──伍迪‧艾倫
「當每個人都在尋找什麼對自己最有益的時候，每個人就能為人與人之間提供最大的益處。」──斯賓諾莎

幸福是什麼？
教育部新編國語辭典解：「平安吉祥，順遂圓滿。」
法文的bonheur，來自拉丁文bonum augurium，意指「好兆頭」或「好運氣」；
英文的happiness，字根源自冰島文happ，意為「幸運」。

幸福重要嗎？
美國獨立宣言：「追求幸福」是人類不可剝奪的權利；
也是人類共同的願望。

你想要幸福嗎？
想想幸福的相反：悲慘、不幸、痛苦、禍患、災難，
你不想要幸福嗎？

謀求幸福，實現自我，請踏上這趟富含智慧的哲學之旅。
祝你幸福！

　我們對「幸福」的了解是什麼？
它取決於我們的基因、運氣，還是我們的敏感度？
幸福屬於持久的狀態，還是一連串短暫的愉悦感？
僅止於主觀的感受嗎？還是需要仔細尋找？
幸福是可以培養的嗎？
痛苦與幸福可能同時存在嗎？

法國哲學家菲德立克．勒諾瓦（Frédéric Lenoir）為了嘗試回答這些問題，設計了這趟哲學之旅，既愉快又充滿趣味。一路上有東西方的偉大哲人相伴，是趟令人興奮的旅程。我們會穿過伊比鳩魯的樂園，聽到蒙田與莊子用笑聲進行思考，看見佛陀和愛比克泰德平靜的微笑，還能感受到斯賓諾莎與艾提‧希樂孫的喜悦。向前推進的過程充滿活力，更穿插了具體的例子與神經科學的新發現，意在幫助我們看見更美好的人生。
本書也如經過深思熟慮、精心規畫的幸福哲學講堂，沒有教條式的空泛理論，而是富含智慧的娓娓道來，佐以心理學、社會學、生物學和認知科學等的最新研究事證和觀點，論述清晰幽默，容易理解，在當今的世界危機中，為不安浮動的人心指引出一條找尋幸福的道路，細細閱讀本書，每一頁都是純粹的幸福！

菲德立克．勒諾瓦（Frédéric Lenoir）
法國哲學家、教育家、社會學家、宗教歷史學家、社會科學高等學院（EHESS）合作研究員、法國文化廣播電台節目「天之本源」

（Les raciness du ciel）製作人。

多年來一直就生活的智慧與藝術進行思考。著有多部隨筆與小說，翻譯成二十多種語言

。隨筆文集近作包括：《蘇格拉底、耶穌、佛陀》、《內在生活短論》、《世界的靈魂》、《世界的療癒》。

序言
 
     我們必須思考什麼能帶來幸福，
因為有了幸福就擁有一切，
沒有幸福則會竭盡所能得到它[1]。
伊比鳩魯[2]
 
   幾年來我一直計畫寫本關於幸福的書，但幾年來這項計畫也不斷延後。雖然追求幸福肯定是世上最能引起共鳴的話題，但要把它寫出來並不容易。我跟很多人一樣，對這兩個字遭到濫用感到生氣，尤其是那些廣告，還有不可勝數的書籍刊物聲稱是幸福的「教戰守策」。由於這麼多關於幸福的胡言亂語，導致這個議題受到糟蹋，變得讓人聽都不想聽。不過在平庸化與看來單純的外表之下，幸福的議題依然是那麼有吸引力，需要就許多難以釐清的要素加以思索。
   主要在於幸福的本質：就某方面而言，幸福和水或風一樣難以捉摸。當我們認為自己占有了它，它已離去。如果試著抓住它，它又轉眼消失無踨。它偶爾會在我們期待它出現的時候藏起來，又在最出乎意料的時刻突然出現。有時甚至要到大難臨頭了，我們才認出什麼是幸福。
   賈克‧沛維（Jacques Prévert）[3]寫得好：「我在幸福離去時的喧鬧認出了它的身影。」然而我自己體驗過幸福，追求幸福並不是無意義的探索。經由思考生命，檢視自我，學習做出明智的抉擇，甚至改變自己的想法、自己堅信不移的念頭，以及一直以來我們對自己、對世界的看法，我們確實能夠更幸福。
   幸福最有悖常理的，是它既無法征服也不能馴服。它不僅包含在命運裡，含有運氣的成分，也屬於理性與有意識的行為。大約兩千五百年以前，希臘哲學家亞里斯多德就已經指出幸福的含糊不清：「很難知道幸福是否可以學習，還是藉由習慣或其他鍛練就能獲得幸福，或許它根本就來自天賜的恩惠，甚至是因為偶然才降臨在我們身上[4]。」
   思索的過程還有另一個難處，它和幸福的關係極其密切，那就是幸福隨著文化與個體的不同而改變，就算對每個人來說，在生命的不同階段也會出現差異。幸福通常表現為我們沒有的東西：對病人而言，幸福在於健康；對失業的人來說，幸福就是工作；對某些單身的人是伴侶生活……而對有些已婚者則是回歸單身！在這些差異之中，還加入了主觀的價值：藝術家在進行藝術活動時很幸福，知識份子樂於運用他的思想，容易動情的人則是在談戀愛的時候。精神分析之父佛洛伊德清楚闡明了這一點，他說：「個人的心理結構具有決定性的意義。由情欲占據主導地位的人，會視自身與他人的情感關係為優先；自戀的人因自體而稱心如意，從內在的精神現象中尋求必要的滿足；行動者則始終與外在世界相連，在那兒他可以檢驗自己的能力[5]」。這也解釋了，為什麼適合眾人的幸福「教戰守策」並不存在。
   那麼難道所有關於幸福的哲學思考都是徒勞？我可一點也不這麼認為。幸福的性質難以捉摸，既有相對性也有主觀性，可是指出這個特性，繼而了解這個特性，不論整個過程再怎麼有趣，在探討幸福的議題上，仍有未竟之處。況且生命的法則與人性的運作，也對它產生強烈的影響，要了解這些，我們可以研究古典哲學，也可以利用科學的研究方法，像是心理學、社會學、生物學與認知科學。
   相對於過去的大思想家，要是二十一世紀的哲學家對這主題有什麼新的內容要說，必定是從現代科學汲取養分。同時也從交叉匯集的各種知識，甚至是最古老的學問獲得幫助，因為今日我們有幸能接觸世界上來自所有偉大文化的智者見解。畢達哥拉斯、釋迦牟尼和孔子極有可能屬於同一時代，大可以進行對談，但地理和語言的障礙讓他們根本不可能會面。今天，我們可以藉由閱讀對照他們流傳下來的文字與他們交流，當然要好好把握。
 
   古人對幸福的偶然性與它歸根結柢的不公平深信不疑，所以它的好幾種語源幾乎都指向運氣或命好的概念。像是希臘文的eudaimonia，可以理解為擁有好的神靈。類似我們現今說的：擁有守護天使，或是好星入宿。法文的bonheur（幸福）來自拉丁文bonum augurium，意指「好兆頭」，或「好運氣」。英文happiness的字根源自冰島文happ，意指「幸運」。而且「幸運」在擁有幸福的事實中，的確占有一席之地，這一點可能是因為幸福頗為仰賴我們的敏感度、我們的生物遺傳，還有生長的家庭與社會、讓我們產生變化的環境，以及生活中的種種遭遇。這部分我們稍後再來討論。
   如果真如上面所說，我們因為天性或命運，而傾向於感到幸福或不幸福，那麼對它的思索是否能幫助我們變得更幸福呢？我相信是的。這個經驗已讓無數的科學調查加以證實，顯示出我們會感到幸福（或不幸福），自己也擔負起某些責任。幸福一方面不為我們所掌握，但又取決於我們。我們受到條件的限制但沒有被限定來變得比較幸福或比較不幸福。
   所以我們有這個天賦，尤其是能運用我們的理智與意志，來增加獲得幸福的能力（但不保證追求幸福就一定成功）。許多哲學家也擁有這個信念，所以撰寫關於「道德」的作品，講述什麼足以引領我們過上最好、最幸福的生活。再說，這難道不是哲學存在的主因嗎？
   雅典智者伊比鳩魯的年代略晚於亞里斯多德，表示「哲學這項活動，是藉由推論與述理的過程，為我們帶來幸福的人生[6]」。追求「美好」或「幸福」的人生，就是大家所說的智慧。也因此「philosophie」（哲學）這個字，在字源上的解釋是「對智慧的愛」。哲學教我們好好思考，以嘗試生活得更好。不過，在哲學的領域並不僅限於想法，也有講究實際的一面，依照古人的方式，可以體現為心理與心靈的修習。大學造就專門的人才，如同古代哲學意在對人的培養。就像皮耶‧阿多（Pierre Hadot）[7]在他全部的著作中都表示過，「在古代，真正的哲學是心靈的鍛練[8]」。而且希臘和羅馬哲學家的作品，大部分「源於教授哲學的學校，此處所指的學校承載著最具體的含義，在學校中，教師培養弟子並努力引領他們改變並實現自我[9]」。
   廣義來說，我想為讀者提供的是哲學之旅。這段旅程絕非直線前進，也不遵循任何作者或觀念出現的時間順序，因為那樣一來可能會顯得通俗又無聊。我的做法應該算是逐步推進，越活潑越好，再加上提問與實例，讀者在過程中也會接觸到心理學家的分析，以及最新的科學資料。旅程中會出現生命規則或心靈修習的疑問和範例，此外還有過去的偉大哲人一路相伴——從佛陀經過亞里斯多德、莊子、伊比鳩魯、愛比克泰德、蒙田、斯賓諾莎，直到叔本華——他們為幸福人生提出了所有的問題與實踐。
 
   在哲學之旅動身前，我還想用些篇幅就目前所謂的幸福，向自己提出疑問。我們其實可以發現，在一般大眾對幸福的迷戀（經由媒體推波助瀾），以及為數不少的知識份子和教育界對幸福採取冷漠甚至輕蔑的態度，兩者之間存在強烈的對比，乍看頗令人驚訝。密斯哈伊（Robert Misrahi）[10]是評註斯賓諾莎的專家之一，曾以幸福為主題發表了出色的個人論述，他這麼自省：「目前我們正處於一種奇怪的矛盾。不論在法國或全世界，大家都憧憬具體的幸福，它能披著各種不同的外衣，但是哲學卻致力於研究語言和知識的表現形式，要不然就是哲學其實也要求具體，只不過偶爾會熱中於描述所謂的悲劇性[11]。」面對幸福這個議題所表現出的冷漠或懷疑的理由是什麼？相反地，又該如何解釋目前廣大群眾為何如此鍾愛幸福？
   基督教精神認為真正的幸福只能在來世找到，蒙田和斯賓諾莎則跨越基督教精神，重新和古代哲學連結，成為現代哲學尋找幸福的先驅。十八世紀是啟蒙時代，這方面的論述迅速增加。聖茹斯特（Saint-Just）[12]寫道：「幸福在歐洲是嶄新的概念[13]」，而且「追求幸福」甚至被視為人類不可剝奪的權利，寫進了美國獨立宣言（一七七六）。追求幸福變得大眾化，伴隨著群體對社會發展的渴望。然而，自十九世紀開始，隨著眾人對社會進步的渴求愈漸擴大，追求個人幸福反倒引出了批判的聲音。它首先出現於浪漫主義運動：「不幸」，顯然更為真實，更具有人性，更感人也更具有創造力。人們發展出「憂鬱」，它是靈感的主要來源，認為悲劇與痛苦的美感值得稱讚，富有創造性。追求幸福，被看成是資產階級為了過得舒適安穩而關心的事，於是受到輕視，遭到詆毀。福樓拜還為此下了充滿嘲諷的定義：「人笨，又自私，身體健康：這就是幸福人生的三個必要條件。不過要是缺了第一條，就什麼都沒了[14]。」還加上另一句更為激進的批評：歸根究柢，追求幸福沒什麼用。因為大家要不就是認為幸福的生活，完全取決於個人的敏感度（叔本華）或是社會與經濟的條件（馬克思），要不就是把幸福看作是短暫的狀態，「時有時無的現象[15]」（佛洛伊德），脫離了所有關於自身存在的真正思考。二十世紀的悲慘事件使得歐洲的知識份子更為悲觀，「恐慌」成為研究的重點（海德格、沙特），同時，對幸福的追求就被擱置在過時的烏托邦裡了。
   然而，等到偉大的政治意識形態無法讓世界變得更美好，還在崩解的過程中破壞了信仰，締造出現代性的迷思，此時個人幸福的議題就強有力地捲土重來。首先是一九六○年代美國的反文化運動。透過東方精神與現代心理學的整合，為後來我們所說的「個人發展」增加了最初的體驗，目標就是提高個人的創造潛力，好盡可能地感到幸福。最美好的部分——尤其是「正面心理」，與最糟糕的部分一路並肩而行，結果就產生了簡單迅速又廉價的「新時代」（New Age）幸福。
   二十年後的歐洲，尤其是法國，視哲學為智慧，對它產生了新的興趣。好幾個哲學家敢於再度提出並重新思考幸福的議題：阿多、康士（Marcel Conche）[16]、密斯哈伊，還有康特-斯龐維（André Comte-Sponville）[17]、翁福雷（Michel Onfray）[18]和費希（Luc Ferry）[19]，他們的重要貢獻讓以下這個研究角度重新變得大眾化：「如果哲學不能幫助我們變得更幸福，或是比較不那麼悲慘，那麼哲學還有什麼用[20]？」康特-斯龐維如是說。為了同樣的理由，東方智慧挑撥起西方人越來越多的好奇心，尤其是以幸福為中心思想的佛學。今日西方失去了群體的意義與參考點，於是，發展自我、培養哲學智慧、關注源自亞洲的靈修，這三者的聚合便滋養出個體對幸福以及自我實現的再次追求。
   然而絕大多數的知識菁英仍然抱持懷疑的態度。有些來自於剛才提到的理由（悲觀主義與悲劇美學），也是我不認同的想法，有些則是出於我能接受的理由，像是難以確定幸福的概念，或是面對幸福的商品化，以及大量內容貧乏的著作扭曲了幸福，將幸福庸俗化，真是令人感到氣憤。如此一來，合乎常情的作法就是，凡追求幸福一概加以嘲笑，並堅持事事不順與痛苦（尤其是愛情）的必要性，這樣就能在無所求的情況下，品嘗生命為我們獻上的片刻至福。散文家卜克內（Pascal Bruckner）[21]，曾經就現代人追求幸福的方式著有精彩的評論，便一語中的道出：「我太熱愛生命，要的只是幸福[22]。」
   我想，某些知識份子與教育界人士在面對這個主題時，之所以仍有所保留與抱持懷疑，還有另外一個比較難以啟齒的理由，就是我們很難在討論幸福的時候不把個人牽連進去。我們可以永無止盡地談論語言的使用、詮釋學、知識的理論、認識論，或各個政治體系的組織，而且不必然會牽涉到我們個體。可是論及幸福就完全不一樣了，在後面的篇章我們會看到，這個問題觸及我們的情緒、情感、欲望、信仰，以及我們為自己的人生所賦予的意義。以這個主題授課或演講，一定會有聽眾詢問：「您呢？有什麼意義？哪種生活道德規範？那您幸福嗎？為什麼？」令人尷尬的問題真是要多少有多少。
   至於我呢，我承認自己對幸福的議題很感興趣，毫不覺得丟臉，就算要從我個人的體驗中舉出心理-靈修的例子，也不會有所保留。可是我已在另本著作《小論內在生命》（Petit traité de vie intérieure）中，引用過自己的體驗，所以在此會避免把重心過度放在個人層面上，以便更貼近理性的思考。然而要架構出論證，不僅要仰賴閱讀，當然也必須佐以個人的生命歷程，而且反映出的不光是我所接受的知識上的影響，也有超過三十五年來，個人對這項議題的付出所獲得的結論。

 

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[1] 伊比鳩魯，《至美內希的信》，122。

[2] 譯註：伊比鳩魯（公元前341-公元前270），古希臘哲學家、伊比鳩魯學派創始人。

[3] 譯註：賈克‧沛維（Jacques Prévert，1900-1977），法國詩人、劇作家。

[4] 亞里斯多德，《尼各馬科倫理學》，I, 10。

[5] 佛洛伊德，《文明及其不滿》，Seuil，2010，p.75。

[6] 伊比鳩魯，《信與麥克辛》（Lettres et maximes），PUF，1987，p.41。

[7] 譯註：皮耶‧阿多（Pierre Hadot，1922-2010），法國哲學家。

[8] 皮耶‧阿多，《心靈修練與古代哲學》（Exercices spirituels et philosophie antique），Albin Michel，2002，p.65。

[9] 同上，p.66。

[10] 譯註：密斯哈伊（Robert Misrahi，1926~），法國哲學家。

[11] 密斯哈伊，《幸福，論喜悦》（Le Bonheur. Essai sur la joie），Edition Cécile Defaut，2011，p.25。

[12] 譯註：聖茹斯特（Saint-Just，1767-1794），法國大革命時期的政治人物。

[13] 聖茹斯特，《聖茹斯特作品全集》。

[14] 福樓拜，《致路易絲‧科萊書信集》，1846年8月13日。

[15] 佛洛伊德，《文明及其不滿》，已錄，p.64。

[16] 譯註：康士（Marcel Conche，1922~），法國哲學家。

[17] 譯註：康特-斯龐維（André Comte-Sponville，1952~），法國哲學家。

[18] 譯註：翁福雷（Michel Onfray，1959~），法國哲學家、散文作家。

[19] 譯註：費希（Luc Ferry，1951~），法國散文作家。

[20] 康特－斯龐維，《幸福，不顧一切》（Le Bonheur, désespérément），Librio，2009，p.11。

[21] 譯註：卜克內（Pascal Bruckner，1948~），法國小說家、散文作家。

[22] 卜克內，《幸福書.追求生命中的永恆喜悅》（L’Euphorie perpétuelle. Essai sur le devoir de bonheur），Grasset，2000，Le Livre de Poche，2002，p.19。

書籍代號:1LBV0007

商品條碼EAN:9789869276108

ISBN:9789869276108

印刷:黑白

頁數:296

裝訂:平裝