為神而辯：一部科學改寫宗教走向的歷史

《週日泰晤士報》（Sunday Times）暢銷書

一趟數千年西方宗教歷史之旅，

一場對科學宗教和無神論者的答辯

 

16、17世紀科學興起之後，以基督宗教為中心的西方宗教受到極大的衝擊和挑戰。近期應運而生的無神論者之砲火，更是針對宗教施行的暴力、教條、文字信仰猛烈抨擊，引起廣大民眾的熱烈迴響。但世界級的宗教權威學者阿姆斯壯卻指出，當代盛行的無神論者所抨擊的，往往是宗教的非正統逆流，即那些扭曲其所捍衛傳統的宗教糟粕。這些糟粕本身也是科學現代性出現之後，宗教核心價值失落的結果。

那麼，什麼是信仰傳統最重要的核心呢？透過回溯六千年來宗教歷史的演變與發展，阿姆斯壯帶領讀者返回前現代世界之前，尋找宗教最具價值的神聖、靜默、超越性的傳統。

阿姆斯壯在序文中提到自己其實很能體會無神論者的憤怒，因為她自己也是過來人。她在自傳《螺旋梯》裡講過：她自己也有很多年對宗教避之惟恐不及，早年寫的東西也確實傾向於道金斯等人，可是經過二十年浸淫在世界宗教研究之後，不得不修正自己的想法。這些經驗拓展了她的視野，見到其他宗教的宗教實踐，她兒時狹隘教條式的想法頓時失色。同時，詳加審視證據也讓她對基督宗教的認識改變了，她的體認之一是：為宗教起爭執適得其反，無益於開啟新知，不僅無從認識真正的宗教經驗，也有悖於科學承繼蘇格拉底的理性傳統。

在書中第一部分，她分析了宗教在人類生活扮演的角色，借鑒於前現代人過去怎麼思考神，期盼釐清現代人困擾的一些議題，如：奇蹟、聖經、啟示、創世、信仰、信心這些跟現代人所認知有著極大歧異的信仰關鍵字，藉此指出現代宗教出了什麼問題。

在書中第二部分，她追溯了「近現代之神」的崛起過程，討論這些概念如何顛覆了許多傳統的宗教前提，科學的高度發展更讓科學家主張：我們對神所需要知道的一切，自然都能告訴我們。如此將神化約為科學解釋，讓神的概念變得偶像化，之後進一步變得無法令人信服，或是變得與人類生活疏遠無關，從而也導致人開始對科學產生宗教般的依賴。

但是，人的心靈需求能透過科學得到慰藉嗎？可以透過無神論者的批判找到安歇之地嗎？在這樣一個危險的極化時代中，若無法回信仰的原初價值，現代人的靈魂將無法安生立命。因此，透過爬梳從歷史脈絡，深刻探索了信仰與理性的關係，並檢視了幾個重大價值出現分歧的歷史時間點。

 

．　從何時起，原本重視透過實踐轉化內心的信仰，變成只執著於聖經的字面意義？

．　近代性興起後，科學如何承襲一神教最為人所詬病不寬容根性，將科學理性視為通往真理的唯一道路？

．　原本在伊甸園與人一起漫步、容易親近的神，如何在17世紀後變得與人類生活無涉？

．　對於宗教的理性化詮釋，如何導致無神論的獨特的現代現象？

 

透過這本書，阿姆斯壯為我們這時代作診斷，也試圖重建可以讓現代人感到滿足的現代宗教論述。

 

各界好評：

 

◎資料翔實，筆觸熱情。

——《金融時報》（Financial Times）

 

走一趟宗教之旅，有助於我們找回英國人如今不再信以為真、但依舊散發智慧光芒的事物——凱倫．阿姆斯壯是少數兼具智慧與淵博學識的宗教評論家之一。

——艾倫．狄波頓《觀察家報》（Observer）

 

擲地有聲之作……足以給道金斯（Dawkins）和希均斯（Hitchens）重重一擊——阿姆斯壯欣然擁抱生命中的不可知，並以充分的理性探索其中。

——《週日先驅報》（Sunday Herald）

 

這不是本好讀的書——但它為什麼應該好讀呢？——可是，阿姆斯壯的確寫得十分清楚，處處充滿洞察——但毫無勸人信教之意。

——《每日郵報》（Daily Mail）

 

本書無比欣賞超越文字的「他者」，對阿姆斯壯來說，這個「他者」是每個宗教的核心。

——《新政治家》（New Statesman）

 

出版《為神而辯》的時機已經成熟，透過對西方宗教思想進行引人入勝的探查，作者無形中對激進的無神論做出了答辯。

——Ross Douthat，紐約時報書評

 

阿姆斯壯的觀點具先見之明，反映了宗教地景中最重要的變化。

——Lisa Miller，新聞周刊

 

阿姆斯壯雄心勃勃。《為神而辯》這本書在大學可以整整上一學期的課，這是一部浩繁撩亂的思想史，讀了這本書，我覺得自己變聰明了！

──Susan Jane Gilman，NPR的“All Things Considered”

 

具挑戰性、智識和啟發性，特別對那些針對當前無神論討論進行反思的人，更是如此。

──Elaine Pagels，《閱讀猶大》(Reading Judas: The Gospel of Judas and the Shaping of Christianity)的合著者

凱倫．阿姆斯壯

愛爾蘭裔英國宗教學者，生於西元1944年，年輕時曾為羅馬天主教修女達七年之久。1969年因理念不合離開天主教會，於牛津大學聖安妮學院英語系畢業，之後在倫敦大學貝佛（Bedford）學院、里歐．貝克（Leo Baeck）學院任教。1982年之後，開始專職寫作及主持廣播節目談論宗教事務。成為英國最負盛名的宗教議題評論家之一。

她擔任聯合國文明聯盟（UNAOC）大使，獲頒眾多國際獎項。一九九九年獲頒「穆斯林公共事業會媒體獎」，2008年獲得TED大獎，並創立「仁愛憲章」（Charter for Compassion）。2015年，因對文學與跨信仰對話的貢獻而獲頒大英帝國官佐勳章（OBE）。阿姆斯壯女士是目前世上最負盛名的宗教學者，著有超過二十本關於信仰與主要宗教的著作，已譯成四十五種語文出版。

她的著作甚豐，持續探索至今仍縈繞著我們這世界的信仰問題。包括《神的歷史》、《穿越窄門》、《佛陀》、《萬物初始》、《為神而戰》、《伊斯蘭》、《神話簡史》、《穆罕默德》、《大蛻變》、《聖保羅》等書。她最著名的話包括：人類社會本質上就帶有暴力，雖然宗教常成為我們的代罪羔羊，但真正該做的是為此感到悲傷。

導讀 原來人天生就愛追求超越

 

(周學信　中華福音神學院教會歷史與神學教授)

 

凱倫．阿姆斯壯集宗教史家、哲學家和作家於一身，著書二十餘本，本本暢銷且廣獲閱讀。她可能是今日最具卓見的宗教思想家之一，她的宗教觀點絕對值得我們聆聽。《為神而辯》視野恢弘，一如西方文明的其他鉅作。這是一部認識神的歷史，從史前時代橫跨到今日；這是一場史詩般的旅程，娓娓詮釋人類與神關係的起落。

阿姆斯壯開宗明義就說：「宗教主要不是用來思考的，而是需要實踐的。人必須透過實際行動才能得到它的真理。」宗教更接近於行動而非信仰，它就像彈琴、跳舞或烹飪這些日常生活事務一樣，需要我們親身去做，而它帶來的滿足感經常極為深刻。

宗教和練就其他技藝一樣，需要堅持不懈、努力用功並保持紀律。有些人能比別人做得更好，有些人拙如頑石，也有些人完全掌握不到重點，但沒有毅力、苦心和紀律絕對一無所獲。信仰虔誠的人很難解釋儀式和操持何以有效，就像滑冰的人雖然靠著薄刃縱橫冰上，卻可能渾然不覺物理定律如何在其中作用。

阿姆斯壯認為：從歷史上看，大多數前現代文化有兩種追求真理的傳統，希臘人稱為「神話」（mythos）和「理性」（logos）。「理性」以「務實模式」探求真實，透過學習、理解和運用關於外在真實的知識以求生存。理性止步之處即神話開始之地。神話是與本質互動的方式，補理性之不足。人藉由神話（有意義的故事）賦予苦難意義，或解釋生命的終極意義。

本書分為篇幅相等的兩部，每部各有六章。第一部「不知之神（公元前三萬年至公元一千五百年）」追本溯源，從人祭到牲祭，從部落到地區，一直談到黃金律的實踐（第一章）。阿姆斯壯讓我們看到，遠古人類透過神話和儀式培養出超越感，而這份感受讓他們能經驗到出神或「不知」，跳脫日常俗務之外。古人並不是為自然現象驚慌失措的傻子，也不是易受祭司擺佈的愚夫愚婦，相反地，古中國和印度的人都發展出嚴謹有序的儀式，藉此在充滿苦痛的現實生活中重現並領略宇宙的本然樣貌。這些宇宙神話和儀式樹立典範，教他們同情和虛己（kenosis），去除干預自己與超越相會的阻礙。

 

第二章〈神〉接著討論希伯來聖經中真正的一神論，而希伯來聖經歸根究底來說並沒有其他神祇。阿姆斯壯的分析顯示：希伯來聖經故事（神話）裡的唯一神有權能、仁慈、公正、無情、無私、獨斷和忠實等特質。毫無疑問的是，不道破超越之神的本質，是以色列一神論的慧見，這讓偶像崇拜本身變得聳人聽聞，從而斷絕其可能。千百年來，古典猶太教堅持啟示——妥拉——必須在儀式裡聆聽，因為儀式能讓心向超越理性的實在敞開。神話和儀式是超越俗務和發掘意義的雙重原則，從神祕宗教到一神教都是如此。

第三章〈理性〉介紹古希臘理智主義，第四章〈信仰〉討論猶太教拉比、基督教教父和《古蘭經》。阿姆斯壯在這兩章仔細梳理不同傳統如何詮釋理性的角色，從希臘哲學家、早期猶太信徒到基督教和伊斯蘭教，他們看待理性的態度相當類似，這種務實的思考方式也讓我們能有效回應世界。更重要的是：他們對信仰看法一致。儘管他們分屬不同傳統，但在這些脈絡中，信仰都更近於信任、投入、忠誠和獻身，而非抽象地同意一套理論或神學真理。直到四世紀時，「基督教才漸漸轉往另一個方向，越來越執著教理的正確性——這也將成為它的致命弱點」。想超越理性所及的範圍，人必須嚴謹度日，唯有如此，靈修才能將神學家和平信徒帶入「不知的沉默」。

第五章〈沉默〉從君士坦丁講到中世紀，第六章〈信仰與理性〉專論中世紀，從安瑟倫、阿奎納一直談到司各脫和奧坎。在中世紀時，東西方基督教瀰漫否定神學之風──不論我們說神是什麼，都必須先肯定、再否定，接著否定否定。可惜的是否定方法未能延續，到十五世紀時，神學的聖禮、團契和慈善基礎盡失。神學日益趨向思辨，越來越無能回應人心對超越的渴求。

第七到第十二章屬第二部分「近現代之神（公元一千五百年至今）」，阿姆斯壯在這部分討論近現代視野的形成，她點出地理大發現、文藝復興和宗教改革所造成的亂局，也談到工業與科技革命催生的新觀點。第七章〈科學與宗教〉從哥倫布談起，第八章〈科學宗教〉則是從宗教改革談到笛卡爾。

第九章〈啟蒙運動〉介紹十八世紀，第十章〈無神論〉討論十九世紀，第十一章〈不知〉一路從愛因斯坦談到田立克，最後接上第十二章〈神之死〉。作者在這幾章整理出令人信服的證據，證明人類受到客觀確定性的引誘之後，變得無心探索那無以言喻的領域。阿姆斯壯引領讀者認識現代性的方式頗有技巧，她也相信讀者會接受她的論證。舉例來說，她引用了愛因斯坦一段饒負哲理的話，結尾閃爍智慧之光。

 

我們所能體驗的最優美的情感就是神祕。所有真實的藝術和科學的種子都由它播下。對此情感陌生的人⋯⋯跟死了也沒兩樣。知道我們無法參透的東西真的存在，知道它以至高智慧和至耀之美之姿向我們展現，而我們鈍拙的官能只能瞭解它們最簡單的形式——這份了悟、這種感受，是所有真實宗教敬虔的核心。在這個意義上，也只有在這個意義上，我屬於虔信宗教之人。

 

她接著評論道：

 

讓愛因斯坦傾心的顯然不是人格化的近現代之神，但我們談過的很多神學家——俄利根、卡帕多奇亞三教父、杜尼修、阿奎納——一定非常清楚他的意思。

確乎如此。

阿姆斯壯對美國基督教多有批判，因為在她看來，美國基督教太執迷於實證主義，結果一方面造成基本教義派堅持字面解經，另一方面又激化今日無神論者，讓他們態度強硬，咄咄逼人。我們讀這本書會留下一個深刻的印象：原來人天生就愛追求超越。人有宗教傾向，我們不只需要食物，也會追求靈性出神，並試圖與超越相會。人希望能活得慷慨、有同情心、慈愛待人。

阿姆斯壯在結語裡說，想參透宗教象徵就必須奉行虛己（kenosis），但現代人若非不願、就是無法用心實踐，於是他們經常「卡在兩種極端之間：一邊是宗教基本教義派，其狂熱信仰與好鬥態度讓人卻步；另一邊是大聲疾呼消滅一切宗教的鷹派無神論」。每個時代都有偏執狂和無神論者，將過去浪漫化並不負責任。因此我們很難否認阿姆斯壯對宗教領袖的針砭：他們「更常把時間花在維護教理一致，而非構思一套契合信眾日常生活的靈修方式，讓這些官方『信條』（beliefs）成為活生生的真實」。

阿姆斯壯談得很多，她的很多話也振聾發聵。她對認識宗教有強烈的企圖心，這也讓她能公正看待和尊重一切宗教。感謝出版社翻譯和出版本書嘉惠華文讀者。若是有心在當代宗教生活的碎片中看出整體，閱讀阿姆斯壯的作品極有助益。她善於讓宗教人在個人宗教追求中獲得肯定感，即使在世界似乎與宗教追求相悖時也是如此。另一方面，阿姆斯壯也提供了一種認識宗教的方式，這種方式既寬容也不排他，尤其適合我們這個宗教多元時代的地球村。她的確為神辯得精彩。這是真正的鉅作，也是廣度和深度兼備的學術作品。

序

 

第一部 不知之神(公元前30000年至公元1500年)

　　第一章 宗教人

　　第二章 神

　　第三章 理性

　　第四章 信仰

　　第五章 沉默

　　第六章 信仰和理性

 

第二部　近現代之神(公元1500年至今)

　　第七章 科學與宗教

　　第八章 科學宗教

　　第九章 啟蒙

　　第十章 無神論

　　第十一章 未知

　　第十二章 神之死？

 

結語

致謝

書籍代號:0UAL0030

商品條碼EAN:9789578654488

ISBN:9789578654488

印刷:黑白

頁數:480

裝訂:平裝