內文摘錄1【推薦序＞開展心靈的智慧之鑰】
推薦序∣開展心靈的智慧之鑰
表演工作坊行政總監 丁乃竺
第一次聽到法王如意寶吉美彭措的尊號是在二十多年前，當時貝諾法王說：「這是我真實的上師。」我們這些台灣弟子視貝諾法王如蓮師，他這樣一位德行具備的上師，以極虔誠的口吻向我們鄭重介紹如意寶法王吉美彭措，貝諾法王說：「藏地有吉美彭措法王，法教必不衰退。」
多年後這個預言應驗了，很多當年在五明佛學院學習修行的堪布們，到了二十一世紀成為各個寺廟的重要老師。而在法王如意寶幾位珍貴的弟子中，台灣弟子對希阿榮博堪仁波切可能是比較陌生的。
在我尚未有緣見到希阿榮博堪仁波切之前，已從他幾位弟子口中聽聞許多有關他的奇妙事業；當然不同的弟子總能說出不同的印象，但所流露出的敬仰與摯愛，已足以說明希阿榮博堪仁波切的攝受能力。我第一次見到堪仁波切，就被他率直純真的笑聲所打動，而印象最深刻的就是他那無造作的謙虛。在與堪仁波切短短相處的兩小時內，經常讓我不自覺地想起吉美彭措如意寶法王，也因而感受到法脈傳承的力量。
《次第花開》和《寂靜之道》是希阿榮博堪仁波切將多年來發表過的文章及開示結集成冊，有系統地將佛陀法教以深入淺出的方式開展出來；最令人動容的就是堪仁波切以自身的經驗及修行，將深奧的佛法善巧地融入日常生活中，通篇所流露出的慈悲、智慧及幽默，讓人忍不住一讀再讀。
在目前這樣一個資訊充斥，知識看似隨處可得的年代，許多人對真假與好壞的分辨越發感到茫然，能尋到一位良師、讀到一本好書，都需具備福德資糧。《次第花開》和《寂靜之道》是能引導眾生邁向正道的書，願一切眾生能從書中找到解脫之鑰。
內文摘錄2【第一部＞四法印】
【執 著】
有一些成見和誤解比較容易糾正，只需要稍稍改變心的習慣，還有一些錯誤的假設從久遠以來流傳至今，已經成為「真理」和「常識」。我們如果想活得更真一點，有時不得不做個沒有「常識」的人，甚至是叛逆者。
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佛陀說，一切痛苦的根源在於人們對自身及外部世界根深蒂固的誤解，執幻為實，沒有認識到事物皆依賴各種內在和外在的條件剎那生滅，不是固有和恆常不變的，佛教裡稱之為「無我」和「無常」。
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無常粉碎了我們對安全感、確定性的幻想，當我們意識到自己腳下隨時可能踩空時，便本能地想抓住什麼，這就是執著的由來。而我們想抓住、想依靠的東西本質上卻是抓不住、靠不住的，痛苦便由此而生。
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如果你把痛苦純粹當作一種負面經歷，想方設法要避免它；或者認為痛苦意味著失敗，要是自己能力足夠，一切都擺得平，就不會有痛苦，如果你這樣想，毫無疑問，當遇到挫折時，你會分外感到壓抑、焦慮和不公平。
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一切痛苦都來自於自己的執著，如果有人讓我們痛苦，我們首先應該檢視的是自己。
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無始以來，我們所追求的都是過得更好更快樂、更有安全感，然而，這種追求至今仍沒有結果……是時候停下來重新思考了。如果不糾正兩個錯誤，我們很難得到真正持久的安樂，一個是在缺憾中尋求完美，另一個是只想自己快樂。
【諸行無常】
多數的人往往要到迫不得已的時候，比如遭受突如其來的變故，才會意識到無常的存在，所以總誤以為是無常帶來了痛苦。要知道，造成痛苦感受的不是無常，而是自己對無常的恐懼。克服這種恐懼有兩個辦法，一是熟悉無常，二是了解恐懼的原因。
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無常的意思是變化。除了變化，生活中還有什麼呢？只要稍加留意就不難發現生命中的一切都是無常的。四季更迭，人事代謝，身體、情緒、思想，無一不在變化之中。
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無常像一個面貌醜陋、內心溫柔的怪人。不熟悉的人，害怕看見他的臉；了解他的人，能與他愉快相處。
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無常不好也不壞，開心還是傷心，全看自己的立場和態度，與無常沒有必然關係。佛陀希望我們明瞭：一切都會耗盡，一切都是無常，毫無例外。即使是佛陀本人也示現了疾病、衰老和圓寂。
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如果我們認為某些無常是好的、溫和的，可以接受的，某些無常則無法接受，這說明我們並沒有真正領會諸行無常的深意。說到底，我們還是不夠謙卑，不肯徹底放下心中的傲慢和成見去認識無常。
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每個人的生活都充滿變化起伏，有得有失，這是普遍的，也是自然的。假使你坦然接受無常是生命的規律，你會放鬆下來。
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倘若沒有無常，黑夜永遠等不到白天，低落的心情永遠盼不到陽光燦爛，得病的身體永遠不能恢復健康，離別的人永遠不能再相聚，這樣的世界想想都很糟糕，不是嗎？
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人的一生中有順境也有逆境，然而無論何種際遇，如果能轉為道用，透過它認識生命的本質，就都是一生的財富，得失起伏無不是覺悟的契機。
【快樂】
快樂就在身邊，可是我們要麼因為心不夠靜，察覺不到，要麼因為它轉瞬即逝，我們來不及感受。
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如果不把快樂一味寄託於瞬息萬變的外部世界帶來的刺激，那麼快樂的感受是可以延長、擴大的。
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有時候，人們並非不快樂，只是以為自己不快樂而已。試著觀察自己的情緒變化，我們會發現情緒就像天空的浮雲，變化多端又隨時消散。遠看一朵一朵彷彿人能在上面漫步起舞，走近才發現根本沒有立足之地。
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不要被情緒推著到處亂跑，轉過身正視它們，看它們從何而來，往哪裡去。事實上，你就是想不間斷地生一輩子氣、發一輩子愁，也是辦不到的。
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每天讓自己的心安靜片刻，只為單純地去聽、去看、去感受。
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事情過去了，就不要太煩惱、太生氣。生活原本就是變化無常，喜憂參半，甚至帶點混亂的。
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很多事情都不可強求，自己盡了心就好。做事之前善加考慮，從善意出發也盡心盡力了，即使結果仍不盡人意，這份善心依然會積累福報。
內文摘錄3【第二部＞修行綱要】
【愛自己】
佛教徒是決心與自己親密相處的人。親密相處有兩層含義：一是誠實地覺察自己身、口、意的所有活動，二是柔和地對待自己。
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不往內觀照，無法真正消除迷惑；不心懷溫柔，修行便只剩下受苦。慈悲不僅是針對他人，也針對自己，並且首先是針對自己。缺少對自己的慈悲，很難真正對他人慈悲。
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對自己友善並不是放縱自己，因為放縱只會讓我們越來越不尊重自己，而不能讓我們心安樂。友善意味著以溫和的方式了解自己，帶著幽默感去觀察自己的傲慢、無知、冷酷、僵硬。
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自卑與自負一樣，遮蔽了我們的當下，使我們不能清楚地認識自己，同時也阻礙了我們與外界的交流。因為缺乏交流，我們感覺孤單、孤立。
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當處於情緒的低谷又孤立、封閉時，我們很容易認為自己比其他人都更悲慘。但是，情況肯定比想像的要好。不要相信有個叫「命運」的傢伙在專門跟你作對、故意要整垮你。這個世界上不是只有你失意、無助、沒有安全感。你的感受是眾生普遍的感受，你並沒有被遺棄。
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在遇到痛苦挫折時，放掉對自己的擔心、憐憫、評斷，不再只是在「我對我錯、我行我不行」的圈子裡打轉，放鬆下來，單純地去感知自己內心的感受，並且去與外界溝通，欣賞一下花草和晨風，也許痛苦依然強烈，卻不會讓你窒息、讓你絕望到走投無路，因為此時你的心打開了。
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自以為是有時也表現為自卑。堅持認為自己一無是處，在任何情況下都不改變這個觀點，這不是自以為是又是什麼？
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在開放的心中懷著敬意看待自己當下的體驗，尊重自己的洞見，不否認自己的缺點和過失，也不認為自己一無是處而失去內心的莊嚴。即使面對自己的狹隘、冷漠、混亂，依然不忘記知足和感恩。
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只有不放棄自己，才會不放棄他人；只有尊重自己內心的感受，才會願意去體念他人的感受；只有相信自己覺悟的潛力，才會相信他人覺悟的潛力，並因此走上大乘菩薩道。
【你我他】
我們的信念、理想、價值觀什麼的往往被利用來強化自我、排斥他人，不信就看看吵架的、衝突的、戰爭的各方，沒有一個不認為自己有理的。
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自以為是不僅割離了我們與當下，而且還使我們更容易受侵犯，也更容易侵犯別人。在觀察自己的過程中，如果我們足夠誠實和專注，就會發現很多時候我們都在不知不覺中傷害了自己和他人。
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每個人都有良善的一面，也有黑暗的一面。只要內心還有執著，就不能避免對人對己的傷害，嫌惡那些無明習氣更重的人，就像是五十步笑百步。
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正是因為全社會都極力推崇分別心，人與人之間才會這樣疏離，世界才會這樣四分五裂。分別心使我們用孤立、分離的眼光看待事物，萬事萬物之間的聯結便在我們眼中消失了，所以我們很難以包容的心面對世界，而且相信自私就是利己。
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修行是修養仁愛、寬容、謙讓、與人為善等等能給自他帶來安樂的精神品質，也就是說，要關注其他生命的福祉，並且自覺調整自身行為以讓其他眾生感到安適快樂。
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有人不知道怎樣印證自己的修行是否有偏差，方法其實很簡單：看看你的「自我」是否依然強大，你與他人、與世界之間的界分感是否依舊強烈。
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既是有緣做一家人，就彼此珍惜、尊重，不要試圖用貪愛去束縛對方，由愛生怨、由怨生恨，枉自荒廢珍寶人生。
【喜 樂】
喜樂針對自己是感恩，針對他人是隨喜。
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