作者序
創造力是一個神奇的場域，其本質是無邊無際的想像之連結（connection）。古典人類學認為藝術是人類生活四大範疇的附屬品，無法成為一個自主的領域。隨著文化思潮的演變，文化觀念的創意性質之動力突顯出來，更成為創造文化形式的載體。對於事物之間創意性的連結之研究，挑戰物質與非物質、藝術語言與藝術思惟、藝術表達與社會制度二分的窠臼。
臺灣原住民族傳統的文化形式與社會組織變化極為劇烈。但是，從強調族群認同、重視文化形式的1980 年代起，原住民族群藝術的發展，開始呈現出積極的、活潑的創造力。不論是在國內或國外、在小部落或大都會、視覺（造
型）藝術或表演藝術的表現，原住民創作活動日漸蓬勃。各族的藝術家、藝術團體，以不同於其他族群的方式，詮釋其多采多姿的生活與生命世界。
原住民的藝術創作，雖然已在各種不同的場合出現，我們對於臺灣原住民的認識仍然是有限的。不只如此，表面蓬勃的藝術活動，隱藏不少文化偏見與社會困局。藉由了解、欣賞其多采多姿的族群藝術表徵，是認識原住民族的有效途徑之一。
藝術表現固然不是脫離脈絡的現象，解讀藝術也非某一單純因素的探討。要了解原住民各個不同族群、不同類型的藝術形式之特色、獨特的美學價值，我們必須檢視社會文化脈絡的性質。本書不但嘗試說明了解、欣賞「異文化」及其獨特的藝術成就與美學觀的一個可能的角度，也試圖探索臺灣原住民藝術的創造性與文化、社會之間的密切關係。通過這樣的途徑，我們書寫原住民藝術中，有關文化與創造力、原創與模仿、群體表現與個體表現、傳統與變遷等文化現象，並進而討論這些社會事實的意涵及其之間的關聯性。
藉由臺灣原住民藝術相關研究文獻與資料，配合當代原住民藝術工作與藝術行為等面向的田野調查工作，本書描述「當代」原住民藝術所依據的「傳統」，說明特定族群藝術的發生、變化，不但以其社會體系為基礎，也受文化概念所侷限。而當代原住民藝術的原創性，除了受到追求個人美學成就之趨力的影響之外，更與相關文化議題之社會需求互動。藝術成品、藝術活動在追求文化認同、促進部落產業發展、複製被威脅的社會體系方面，都扮演一個主體性的角色。
如果本書具有參考價值，主要的原因在於相關的研究與文化實踐的成果。陳奇祿教授的早期研究，奠定了臺灣原住民藝術研究的基礎，缺少了他的業績的引導，對於原住民藝術的了解將有所侷限。
藝術家等個人或單位，都提供不少啟發性的資料與觀念。他們是：撒古流．巴瓦瓦隆、馬躍．比吼、拉黑子．達立夫、優席夫、古流、高德生、哈古、魯拉登．古勒勒、Basue-Yakumangana、海舒兒、潘坤、峨格、達鳳．旮赫地、不舞、王昱心、烏滾、尤瑪．達陸、馬浪．烏瓦日、阿拉斯、原舞者、布農文教基金會、鄒族文化藝術基金會，原住民族文化藝術基金會，行政院原住民族委員會文化園區。遠足出版社呂學正執行長親自編輯務求完美。謹此敬致謝忱。
考試委員巴舒亞．博伊哲努（浦忠成）教授，優游原住民族的神話與文學領域、卓然一家之言，書稿既成、渥蒙百忙之中賜序，非常感謝。
筆者感謝內子世瑩。她既是首位又是一再捧讀的讀者，本書圖文字句通過她同情的梳理，才有機會更親近原住民族的創意。
王嵩山
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推薦序
盤點、鳥瞰與前瞻臺灣原住民族藝術
臺灣原住民族藝術在清國時期殆無清晰資料可以檢索，當時官府以遵服教化、服事徭役、輸納番課與否而界定其為生、熟之「番」，「生番」並以土牛、隘勇線阻隔；對於居住山地及昔稱後山的「生番」向以野蠻、凶悍視之，如郁永和嘗言：「巢居穴處，血飲毛茹者，種類實繁，其升高陟巔、越菁度莽之捷，可以追驚猿，逐駭獸。⋯恃其獷悍，時剽掠，焚廬殺人；⋯不知向化，真禽獸耳！」官軍遇之，剿滅之不暇，或能防能阻，侷限其禍患；至於「熟番」則期待「化以禮義，風以詩書，教以蓄有備無之道，制以衣服、飲食、冠婚、喪祭之禮，咸使愛視敬長遵君敬上，啟發樂生之念，潛削頑愍之心」（《裨海紀遊》）。在這樣受到卑視的環境，部落即使存有「藝術」，亦難入官方文書。
日本時期，達成了全面控制的形勢，總督府大肆鎮壓綏靖抵抗的部落、掠奪土地與所有山林、水利、礦物等資源，卻也派遣各類傑出的專家到臺灣進行調查，也深入各地的原住民族部落，此時散居不同族群的文化內涵與表徵開始受到盤點、登錄，結合著工藝技巧與實用功能、神聖意義的雕刻、陶塑、圖繪、編織、生產器具等，與口說故事、歌謠、禱辭、咒語以及社會組織形式、系譜、儀式等盡皆納入當時清查與詮釋的清單，務明其形制、意義、功能，作為控馭宰制的基礎。科學的識別導入新的價值觀點，原先被視為野蠻粗野的部落物件，開始被送入博物館、學校展示，文化與藝術研究者、蒐藏家們也進行各類物件的索取、價購。這是在臺灣、日本各地博物館典藏目錄收藏原住民族文物的嚆矢。
二戰結束，「山地平地化」、「山地現代化」以及系列的「生活輔導與改善」、「改良風俗」的計畫、辦法以及同化的教育政策，與當時藉著文化真空時期進入部落的西方宗教，對於原住民族的文化認同產生巨大而劇烈的影響。各種原有儀式、規範、禁忌與價值在這個時期快速遭到遺棄，連用以詮解自身文化的語言也日益凋殘。弔詭的是此期間正是部落文物遭出讓、賣出、盜竊的高峰。
迨 1990 年代，多元文化思潮與本土自主意識覺醒，讓原住民族社會得以重新思考自身文化的意義與價值，國家法制的改變與支持讓這樣的尋根與復振行動成為20 世紀末期最明顯的轉折。惟在部落清查本身文化資產之際，愕然發現，許多價值連城的文物只能前赴大都會、甚或異國的博物館展示架上一睹其形象。
21 世紀，走出部落的族人更多，行腳更遠，視野更為廣闊，原住民藝術家們也不再自我限縮於昔日工藝觀念與技術原有的窠臼，而今原住民族的藝術已然重新被定義。不同的作品藉由各種蘊藏著族群特質的造型、圖紋、色彩、聲音、影像、織法等，連結於文化傳承、商業交易、創意展示、跨國交流等場合，展現獨一無二的姿態。
在鄒族得名 Pasuya 的王嵩山這些年來，出入文化人類學、博物館學、戲曲學等領域，加上部落田野無數，讓他得以充分掌握臺灣原住民族藝術內蘊與發展脈絡；他認為「藝術的發展受到社會性質的影響。不同的社會體系，呈現出不同的藝術面貌」，「工藝表現在文化意義與社會組織的脈絡中，與技術、知識體系與意識型態之間存在密切的關係」，從而解釋何以臺灣原住民族能創造繽紛多采的藝術世界。在探討原住民族藝術的趨勢時，嵩山提到「傳統成為文化資產」、「追求文化理解與認同」、「以原住民文化為主體的創作觀」、「探索原創藝術」、「意象挪用與拼貼」、「藝術的再脈絡化：族群、社區與藝術」等，除了點出趨勢走向，也在提醒族人，藝術終究無法自外於民族的文化與生活的情境。
研究之廣、之深與寫作速度之快俱皆令人敬佩的嵩山，又將出版新書《藝術原境：臺灣原住民族創意人類學》，我已不知這是他的第幾號著作；不過有幸成為嵩山此生的學友與此書最早的閱讀者，我特別強調臺灣原住民族藝術發展榮枯與統治者政策的關聯，呼應他對藝術變遷與發展的看法。這是深度理解臺灣原住民族文化藝術內涵與時空脈絡的嚴謹著作。不蹈虛空，用許多的實例逐一闡明，讓人如臨藝術作品及其脈絡之現場。遇此佳書，誠樂為之序。
Pasu"e Poiconü（浦忠成）
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